在西方人的腦子裏，基本上沒有“孝”這個概念。父母盡完撫養責任，就夠了，既可以不繼續付出，也不指望有過多回報。他們大概會奇怪，父母怎麼會對孩子有那麼多的要求呢？幹嘛孩子一點沒做到，自己就傷心，大家也說孩子有道德問題？難道父母就沒有讓自己的生活充實、快樂的能力嗎？父母的幸福和快樂都要依賴孩子來施捨嗎？難道孩子聽從內心的意願、追求自己的夢想，就是對父母的背叛嗎？
在全球一體的時代，我們對這樣的想法，絲毫也不陌生。
可問題是，這些都是西方社會背景下的文化。我們的退休、養老、醫療等制度都還不夠健全，農業人口仍佔很大比重，老一代人仍然在用傳統的觀念對後代有所指望。我們可以用美國最新款的手機、吃進口食品、看國際大片、在500強企業上班，但是我們多數家庭的道德倫理觀念依舊是比較東方的、比較傳統的。
在這個全球一體化的時代，每一代人的觀念都更富動態，都在變化中。在年輕人心中，宗族和孝道觀念想必更加淡漠；而新一代的父母對孝道的理解大概也有變化，跟老一代人也有不同。所以我想，更關鍵的，是兩代人或者三代人之間觀念上的協調。年輕人有時覺得自己的觀念是更先進的、更科學的，但是在這個事情上，如果協調不好，不顧及上一代人的想法，那麼，越是先進的大概就越是不妥的。
我們所理解的“孝”，是真正的“孝”嗎？
現代人對孝道的誤解
大概很多人跟我一樣，都對孝順的“順”字難以認同。其實，如果認真學習經典，就會發現真正的孝道是被誤解了。
孔子所提倡的孝道原本是非常有民主精神的。在《孝經·諫諍章第十五》中，曾子問：“兒子絕對聽從父母的命令和意見，是不是孝道呢？”孔子的回答很情緒化：“是何言與？是何言與？”（這是什麼話？這是什麼話？）
孔子大概對這種誤解感到很不安，於是做了系統的回答：“天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下。諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國。大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。士有爭友，則身不離於令名。父有爭子，則身不陷於不義。”
假如父母或領導有了錯，我們應該怎麼做呢？孔子接着說：“故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭 於君。故當不義則爭之。從父之令，又焉得爲孝乎？”
這裏說得再清楚不過了：只有堅持正確的事情，指出父母不對的地方，這纔是真正的孝道。
不過，給父母提意見要講究方法，要有尊重的前提，要顧及到父母的面子。態度好，方法對，意見才更容易被接受。
此外，在《荀子·子道》中，我們還可以看到這樣的論述：“入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不從君，從義不從父，人之大行也。”也就是說，對真理和正義的追求，是超越對君主和長輩的順從的。
可見，早期儒家思想所推崇的是講原則、講民主的，而非等級尊卑主宰一切的思想。這是以今天的標準來看也不過時的思想。對此，我們應該提倡。
色 難
好的態度最能反應真實的孝心
是父母最需要的
對於子女來說
大概也是最難做到的
時刻都保持愉悅的態度，真的不是很容易的事情。我們可能有工作的壓力、有孩子在煩我們、有種種事情帶來的壞情緒；老人跟我們又有很多觀念上的差異、有太多需要我們去講解的東西、對我們又有過多的關心詢問和建議；而老人自己心裏可能也積攢了各種負面情緒。總之，這些碰撞到一起，就成了“色難”。最後，當惹得父母不開心時，我們還覺得很冤枉 ——我們並非沒有孝心啊！
我現在跟父母常在一起，對此深有體會。有時說話急一點、語調高一點，本是好意，媽媽就不高興了。我當時會在心裏抱怨，怎麼那麼敏感呀？
過後慢慢反思，我總結，要把老人和孩子同等看待。
人到老年，就變得更情緒化，不像上班時那樣理性，看問題也很容易片面，因此很多想法都不一定對；賦閒在家，老人會很重視別人是否尊重自己，因爲老人更需要從他人的認可中來感受到自己的價值；健康問題也常是影響老人情緒的一個因素；再就是孤獨的問題，他們可能也有很多朋友，但是有些事情他們不會跟朋友去講， 跟兒女講又怕孩子擔憂……
早就聽說過“老小孩”的說法，但是從來沒當真。我想很多人都有類似的體會：父母都很有能力，還在做很多事情，看起來也很健康，所以，我們始終把他們當作跟我們一樣的成年人在看待。我們很少意識到，不知不覺，父母變成了需要我們去哄的老人。
想一想我們對待孩子的態度吧。
我們努力用小孩能理解的方式去講話，努力保持積極的情緒，我們對孩子可以一再忍耐、壓制自己的不耐煩……能做到這些，就是因爲我們知道他是個孩子。而對於父母，我們可能並沒有用另外的標準，只把他們還當成理性的成年人。
我們跟孩子常說 “媽媽愛你！”，但我們跟父母卻很少說“媽媽，我愛你！”。對待老人，就像對待孩子一樣，很多時候，不要針對事情的對錯，而是要針對他的情緒。
老人和孩子一樣，不需要別的，需要的就是更多的愛。老人自我調整情緒的能力是會退化的，老人是容易悲觀的，需要更多的愛補充進來。給他好的情緒，想辦法讓他高興起來，讓他感受到你的愛，這是最重要的。
